Главная Праздники Когда в монголии отмечают новый год. Новый год в монголии

Когда в монголии отмечают новый год. Новый год в монголии

* Республика Алтай
* Тыва
* Забайкальский край
** Агинский Бурятский округ
* Иркутская область
** Усть-Ордынский Бурятский округ
Китай
* Внутренняя Монголия Дата первые сутки года по лунному календарю Празднование семейные застолья, хождение в гости Традиции выпечка борцоков

Праздник в XIII в. [ | ]

Год у них начинается в феврале ; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам ещё, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте ещё, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

…А когда великий государь пересмотрит все дары, расставляются столы, и все садятся за них… А после обеда приходят фокусники и потешают двор, что вы уже прежде слышали; когда все это кончится, идут все к себе домой

Праздник в Новое время [ | ]

Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае , а также на территориях Агинского Бурятского автономного округа и Усть-Ордынского Бурятского автономного округа является выходным днём .

Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар является национальным праздником Калмыкии.

Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём .

Госсобрание Республики Алтай 1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.

В 2011 году праздник был номинирован в списке нематериального культурного наследия ЮНЕСКО .

Традиции и обряды празднования [ | ]

Мясо и сладости - современные угощения в праздник Сагаалган

К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину , говядину или конину , готовили буузы .

Обрядовое взаимное приветствие [ | ]

Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.

Хождение в гости [ | ]

Хождение в гости - непременная составляющая праздника Сагаалган. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определенные нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков .

Подарки [ | ]

Традиционный ритуальный подарок - национальное мучное блюдо «борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы - для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода - удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.

Подношения [ | ]

Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм. зулг оргх ): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая в качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам . Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца - крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.

Дни новолуния - кануна Сагаалган - с по [ | ]

05.02.00	22.02.01	12.02.02	01.02.03	20.02.04	09.02.05	29.01.06	18.02.07	07.02.08	24.02.09
14.02.10	03.02.11	21.02.12	10.02.13	31.01.14	19.02.15	08.02.16	26.02.17	16.02.18	05.02.19
23.02.20	12.02.21	01.02.22	20.02.23	10.02.24	29.01.25	17.02.26	06.02.27	24.02.28	13.02.29
03.02.30	21.02.31	11.02.32	31.01.33	19.02.34	08.02.35	26.02.36	15.02.37	04.02.38	22.02.39
12.02.40	01.02.41	20.02.42	10.02.43	30.01.44	17.02.45	06.02.46	24.02.47	14.02.48	02.02.49
21.02.50	11.02.51	01.02.52	19.02.53	08.02.54	26.02.55	15.02.56	04.02.57	22.02.58	12.02.59
02.02.60	19.02.61	09.02.62	29.01.63	17.02.64	05.02.65	24.02.66	14.02.67	03.02.68	21.02.69
11.02.70	31.01.71	19.02.72	07.02.73	26.02.74	15.02.75	05.02.76	22.02.77	12.02.78	02.02.79
20.02.80	09.02.81	29.01.82	17.02.83	06.02.84	24.02.85	14.02.86	03.02.87	22.02.88	10.02.89
30.01.90	18.02.91	07.02.92	25.02.93	15.02.94	05.02.95	23.02.96	12.02.97	01.02.98	19.02.99

Связь монголов и казахов – двух величайших народов Великой Степи – переоценить трудно. Имея несомненное культурно-генетическое родство, пользуясь одними и теми же методами хозяйствования, поклоняясь одним и тем же историческим персонажам, монголы и казахи имеют одно важное фундаментальное различие.

Первые – буддисты по сей день (со всем последующим), а вторые – мусульмане (со всем вытекающим). Потому, к примеру, восточный календарь с его 12-летним «животным стилем» у казахов имеется, а Новый год по восточному календарю никогда не отмечался – вместо него был пришедший с Запада .

Наурыз отмечается в конце марта и еще только маячит на горизонте, а год монголов уже начинается в феврале. У монголов традиционный праздник Нового года назвался «Цаган сар» – «Белый месяц». Согласно значениям цветовой символики белый цвет в Монголии, как и красный в Китае – означал счастье.

В канун Нового года наводился порядок в юрте, чистилась одежда. При этом старались непременно «сломать» что-нибудь «старое». На худой конец, если ломать было нечего, откупорить бутылку молочной водки. Сломанное таким образом «старое» открывало дорогу «новому».

А поутру начинались поездки из юрты в юрту (пешком, даже на близкое расстояние, уважающие себя монголы не ходили) с поздравлениями. Каждый новый гость встречался обильным праздничным застольем, несшим не только гастрономическую нагрузку, но и магическую функцию. Чем обильнее стол в первый день года, тем обильнее будет наступающий год.

Вареная баранина, ноздри и глаза в топленом масле, паровые пельмени-манты (бууз), пенки (урюм), сухой творог (арул), пресный мягкий сыр (бяслаг), и, конечно же, любимый новогодний напиток, заменявший шампанское – молочный самогон (архи), – вот лишь некоторые компоненты традиционного праздничного новогоднего достархана.

В начале пиршества хозяин острым ножом отрезал мясо от бараньего крестца и лично угощал каждого из присутствующих – от самых старших и почтенных до самых юных. Каждый гость, дабы не обидеть хозяина, в ответ обязан был выпить по три пиалки кумыса и три пиалки водки. На этом официальная часть заканчивалась и начиналось веселье с песнями и шутками-прибаутками. На что монголы всегда были большими охотниками.

В «советские времена» Новый год в Монголии официально отмечался 1 января – вместе со всем социалистическим сообществом, новогодней елкой и Дедом Морозом. А на старый Новый Год, «Цаган Сар», приходился День животновода.

Ну а ныне все возвращается на круги своя, и, подобно, многим странам Азии, у монголов теперь два официальных новогодних праздника. В Казахстане официально их теперь тоже два – 1 января и Наурыз (21-23 марта).

Наша справка

Праздник «Цаган Сар» восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Изначально считался праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.

Внук Чингисхана – великий хан Юаньской династии Хубилай перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Таким образом, монгольский Сагаалган был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывает придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая, Марко Поло:

«Год у них начинается в феврале; великий хан и все его подданные празднуют вот как: по обычаю все одеваются в белое, и мужчины, и женщины, всякий как может. Белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и делают это, одеваются в белое, чтобы во весь год было счастье и благополучие… Приносят ему большие дары… чтобы во весь год у великого хана богатства было много и было бы ему радостно и весело. Скажу вам еще, князья и рыцари, да и весь народ друг другу дарят белые вещи, обнимаются, веселятся, пируют, и делается это для того, чтобы счастливо и по добру прожить весь год.

В этот день, знайте еще, дарят великому хану более ста тысяч славных и дорогих белых коней. В этот же день выводят пять тысяч слонов под белыми, зверями и птицами вышитыми, попонами; у каждого слона на спине по два красивых и дорогих ларца, а в них посуда великого хана и богатая сбруя для этого белого сборища. Выводят еще многое множество верблюдов; они также под попонами и навьючены всем нужным для дара. И слоны, и верблюды проходят перед великим ханом, и такой красоты нигде не видано!

После изгнания монголов из Китая в XIV веке традиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно в Монголию. Таким образом, название праздника – «белый» – утратило свое изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет – символ святости и чистоты – ассоциируется со счастьем и благополучием.

С началом широкого распространения тибетского буддизма в среде монгольских народов в XVII веке монгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.

Праздник «Цаган Сар» ныне отмечается не только в Монголии, но и в Бурятии, Калмыкии, Туве и Республике Алтай, которые являются субъектами Российской Федерации.

Новый год 2018 в Монголии будет праздноваться не единожды, а по христианским, буддийским и мусульманским обычаям. Самым привычный для нас вариант – 1 января в соответствии с юлианским календарем.

История Нового года в Монголии

Предшественниками современных монголов и прочих тюркских народностей являются Хунну. Эти люди, жившие 3 тыс. лет назад, уже праздновали Новый год. Именно они придумали традицию наряжать елку и класть под ней подарки. Считалось, что в юрты через дымоход попадал бог Ёрлу, которому и было предназначено праздничное дерево. По нему легче спускаться вниз. Желая задобрить божество, люди вешали на ветки серебро и вкусную пищу. В качестве подарков девочкам оставляли веретено, а мальчикам – стрелы с луком.

Дату Нового года приурочивали ко дню окончания перегона скота. Это было 14 октября. У этого чис
ла было важное значение и в языческой Руси, после чего его обратили в день Покрова Святой Богородицы. Некоторые исследователи полагают, что традиция украшения елок попала на русские земли именно с вторжением на нее хунну и аваров. Окончание сбора урожая также отмечалось 31 октября кельтами. Они называли свой Новый год Самайн.

В современных условиях азиатскими и европейскими неоязычниками предпринимаются попытки возрождения былых традиций, однако, абсолютное единство в этом вопросе не установлено, поскольку многие предпочитают праздновать Новый год в другие числа.

Отдых в Новом 2018 году в Монголии

В современных реалиях празднование события, знаменующего переход между старым и новым годами, происходит на стыке декабря и января. Оно сопровождается весельем, обменом подарками, участием Снегурочки и Деда мороза. Кроме того сохранились традиции, связанные с лунным календарем.

В первом случае, отправившись в тур в Монголию на Новый год 2018, вы окажетесь в привычной обстановке. Вокруг будут мелькать хвойные красавицы, украшенные в сияющие огоньки, Деды Морозы, салюты и прочая характерная для ситуации атрибутика.

Второй же праздник называется Цаган Сар, что значит Белый Месяц. Это название возникло в 1206 г., когда правление было в руках Чингисхана. Данное событие празднуют в феврале, так что оно знаменует наступление весны и расцвет новой жизни.

Вечером накануне праздника монголы прощаются с уходящим годом. Этот ритуал носит название битулэг. Когда всходит солнце, родственники делают поздравления, ходят к соседям и родственникам в гости. Считается, что чем большее количество людей заглянет к вам в этот день, тем счастливее вы будете в грядущем.

Неизменными блюдами праздничного стола являются пельмени, жирный баран, мучная и молочная продукция. У монгольского застолья есть масса старинных традиций, интересных особенностей:

все садятся в круг и начинают пить чай;
глава семьи нарезает мясо барана и угощает присутствующих;
поочередно к каждому попадает пиала из серебра, полная кумыса. Хозяева предусмотрительно замораживают его осенью;
осуществляется распитие архи – излюбленной монголами молочной водки;
затем люди предаются веселью, поют и смеются.

Если вы станете участником такого застолья на Новый год в Монголии, фото с мероприятия еще долго будут вызывать в сердце самые теплые чувства после приезда домой.

Традиционным в эти дни стало проведение спортивных состязаний на смелость и ловкость. Монголы устраивают районные скачки. Участников, их родственников и тренеров собирают в заранее оговоренном месте. На юных всадниках нарядная праздничная одежда. Под ними мохнатые разномастные, идеально ухоженные кони. Дистанция составляет 10 км. На финише зрители ожидают чемпионов, общаются и делятся новостями.

Чтоб увидеть все это своими глазами, стоит поехать в Монголию в составе экскурсионной группы. Поездка длительностью 10 дней обойдется примерно $1700. Вы получите массу ярких впечатлений и приятных эмоций.

Также любителям активного отдыха будет интересно узнать о том, как пройдет Новый год 2018 на сайте сайт.

Как известно, празднование классического Нового года ведет свои традиции еще с римских времен, когда был введен так называемый юлианский календарь. В России Новый год 1 января стали отмечать с введения Петром I в 1700 году летоисчисления от Рождества Христова, до этого годы считали от сотворения мира. Буряты, монголы, калмыки, тувинцы празднуют Сагаалган (Цаган Сар), многие тюркские народы - Новруз-байрам.

Новый год, похоже, является самым древним праздником в истории человечества. Тем любопытнее проследить тождественность дат у самых разных народов мира – скажем, хунну и древних кельтов, иранцев и бурят.

1 марта, 1 сентября, 1 января

Вплоть до конца XV века Новый год на Руси приходился на 1 марта. В принципе, как и у многих народов, это было отголоском языческих представлений о времени начала весенне-полевых работ. В дохристианской Руси Новый год приходился на начало января. 1 марта так и не прижилось в России, так как весенне-полевые работы здесь отличались от таковых в Средиземноморье, родины юлианского календаря. Тем не менее, новая дата – 1 сентября, также не учитывала климатические особенности России. Реформа системы календаря проводилась без учета трудовой жизни народа, без установления связи с сельскохозяйственными работами.

Сентябрьский новый год утверждался церковью, следовавшей слову священного писания; установив и обосновав его библейской легендой. К слову, юлианский календарь также не имел хождения. В 1700 году Петр I ввел его в действие и установил Новый год на 1 января. В 1917 году, после революции, был введен григорианский календарь. Церковь же по-прежнему использует старое юлианское исчисление, поэтому все даты сдвинулись на 13 суток, скажем, православное Рождество и «старый» Новый год.

Церковное влияние на празднества, впрочем, практически исчезло в советское время. Были попытки и вовсе упразднить Новый год, пока в декабре 1935 года соратник Сталина Павел Постышев не опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил вернуть детям новогоднюю елку. С тех пор во многих семьях сохранилась традиция ставить на елку красную звезду вместо золотой Вифлеемской.

Хунну и Новый год

По свидетельствам китайских историков, народ Хунну – предтеча монгольских и тюркских народов, знал Новый год. Кочевники широко отмечали этот праздник, дарили подарки. И это было 3000 лет назад. Именно хунну среди азиатских народов стали первыми наряжать елки и класть под них подарки. Ель предназначалась для бога Ёрлу, который приходил в юрту через дымоход, и ее ставили, чтобы ему было удобнее спускаться. Чтобы задобрить божество, елку украшали едой и серебром. Для детей клали подарки – мальчикам лук и стрелы, девочкам – веретено.

Новый год отмечался в день окончания перегона скота на зимники и приходился на 14 октября. По народным наблюдениям, в это время происходило схождение Луны («Һара») в фазе полноты с созвездием Плеяд («Тэнгэриин басагадууд», т.е. «небесные девушки»).

Примечательно, что эту дату отмечали и в дохристианской Руси, позже этот праздник стал днем Покрова Святой Богородицы.
Позже, когда хунну, а затем авары вторгались в Европу, они, как считают некоторые исследователи, принесли традицию наряжать елки.
Окончание уборки урожая также отмечали кельты (31 октября), Новый год у которых назывался Самайн.

Ныне европейские и азиатские неоязычники пытаются возродить традицию празднования Нового года по окончанию полевых работ либо перегона скота на зимовку. Но в их среде нет единства, так как многие склоняются к празднованию Нового года в иные даты.

Это самое 21 декабря

Праздник зимнего солнцеворота, приходившийся на 21 декабря, многие народы также считают Новым годом. Древнегерманские племена в этот день ожидали возрождения Короля Дуба, Дарующего Жизнь, который согревал замерзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в ее лоне всю долгую зиму.

Ведийско-зороастрийский бог Митра также, по легенде, родился 21 декабря. В самую длинную ночь в году появился бог света и правды, чей культ, во многом, получил отражение во многих религиях мира.
У славянских народов в этот день отмечали праздник Коляда, когда «солнце поворачивает на лето, а зима — на мороз. Как ни зноби мороз, а праздничек веселый теплее печки пригреет».

Все помнят, какой шум во всем мире вызвала дата 21 декабря 2012 года. На самом деле, на день зимнего солнцестояния, высчитанного древними майя, приходилось окончание 5200-летнего цикла перехода с одной стороны галактической эклиптики на другую.

Таким образом, началось более прогрессивное исчисление Нового года, в зависимости от Солнца, Луны, звезд, а не в зависимости от окончания или начала полевых работ или перекочевок. Конец декабря был также принят как дата рождения Иисуса Христа, хотя неизвестно, родился ли он именно 25 декабря. Впрочем, многие народы приняли в качестве Нового года дату весеннего равноденствия.

Ахура-Мазда и Хормуста-хан

В V веке до н.э. пророк Заратустра на основе древнеперсидских и ведических верований составил свои труды и основал, по сути, новую религию. Год по зороастрийскому календарю исчислялся по Солнцу и насчитывал 12 месяцев. Каждый месяц составлял 30 дней, и назывался именем того или иного бога или святого. Оставшиеся пять-шесть дней назывались «днями плача». Этот календарь был весьма совершенен для своего времени. Во многом из него проистекли многие другие европейские и азиатские летоисчисления.

Новый год в зороастризме приходился на 21-22 марта, в день весеннего равноденствия. Позже эта дата также перейдет в солнечный тюркский календарь как день ел сырты - хребет года.

У древних тюрок и монголов, таким образом, стало традицией отмечать Новый год с приходом весны. Но со временем календарь претерпел свои изменения. Так, нынешние тюркские народы, вместе со многими мусульманами, отмечают в этот день Новруз-байрам, праздник, который появился в исламе, но имеет свои корни в зороастризме. Но не все тюркские народы празднуют 22 марта, скажем, у якутов, из-за природно-климатических особенностей Новый год был сдвинут на 22 мая.

Вклад зороастризма в культуру азиатских народов огромен. Он распространился от Персидского залива до Байкала, его передавали тюркские камы и монгольские шаманы. В эпосе «Гэсэр» есть божества Хормуста (Хан-Хюрмас тэнгэри) и Атай-Улаан, чьи имена заимствованы у зороастрийских Ахура-Мазды и Аримана.

Тюркский звериный цикл

Среди древних тюрок получил распространение так называемый «звериный цикл». Это был своеобразный календарь, на стыке персидского и китайского, с хуннскими отголосками. Он основывался на месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде вращения Юпитера вокруг солнца. По названиям зверей в календаре он был почти идентичен китайскому - крысы, быка, барса, кролика, дракона, змеи, лошади, козла, обезьяны, курицы, собаки и свиньи.

Был также 12-часовой цикл в сутках, также по данным животным. Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: «ай назлы» (новая луна) и «ай карты» (старая луна). В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы.

Тюрки делили год на четыре времени года: весну, лето, осень и зиму. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.

Но календарь тюрок был солнечным, и установление Нового года в день 21 или 22 марта было более-менее понятным. Но со временем, у тюркских и монгольских народов солнечный календарь стал заменяться солнечно-лунным, а после у некоторых из них был введен мусульманский, а у других – буддийский лунный календари.

Сагаалган – буддийский ли Новый год?

Многие ошибочно считают, что праздник Цаган Сар (Сагаалган) появился у монголоязычных народов под влиянием буддизма. На самом деле, этот Новый год, как мы видим, праздновался и у шаманистов-тэнгрианцев. Северные буддисты (ламаисты), основательно переработали календари тюрок и китайцев, и составили на их основе свой, основываясь на более точных астрономических данных и приспособив наступление Нового года к нашим природно-климатическим условиям. Поэтому китайский и монгольский Новый год не всегда совпадают.

Так или иначе, традиция праздновать поздней зимой имеет далекие корни. Но лунный календарь имеет свои особенности. Для соответствия солнечному в него через каждые три года добавляют 13 месяц – «илуу». Из-за несовпадения календарей и получается так, что в каждом году Сагаалган приходится на разные даты солнечного календаря.

Любопытно, что в одном из вариантов бурятского календаря год Обезьяны («бишэн») получил название года Звезды («мушэн»). Видимо, это было связано с тем, что буряты не знали такого животного, и дали этому году созвучное название.
Напоследок, стоит еще раз напомнить, что в 2014 году Год Синей Лошади наступит не 1, а 31 января. А жители Бурятии будут отдыхать три дня.

Цаган сар знаменует не только наступление Нового года, но и первого месяца весны. Накануне праздника в стране проходят приуроченные к нему мероприятия. Например, с 1963 года проводятся состязания по национальной борьбе - вторые по значимости после Наадама. В этом году традиционный турнир состоялся 30 января, в нем приняли участие 256 сильнейших спортсменов страны.

В последние годы в Монголии стало модно встречать первые лучи солнца на рассвете первого дня Белого месяца. Для этого некоторые жители страны поднимаются на вершины ближайших гор, где делают подношения светилу молочными продуктами.

Уланбаторцы традиционно приходят к ближайшим возвышенностям «Хийморийн овоо», «Тасганы овоо», произносят благопожелания, а затем с первым лучом солнца собравшиеся хором восклицают «Хурай!»

В предыдущие годы в первый день весны глава Монголии навещал старейших жителей столицы, чтобы выразить им признательность и уважение. А в этом году президент Ц.Элбэгдорж, спикер парламента З.Энхболд и премьер-министр Н.Алтанхуяг устроили в Государственной резиденции торжественный прием для долгожителей страны, которым исполнилось от 94 до 106 лет. В Госрезиденции представители трех ветвей власти Монголии вместе со старейшинами совершили традиционные обряды, а также отдали дань уважения Государственному символу страны – девятиножнему знамени.

Как известно, Цаган Сар – самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок – на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.

Время празднования Цаган сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана – Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.

В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цаган сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда – баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара – «битүүн» – хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» – главными символами праздника.

В первый день Цаган сара принято поздравлять родителей и старших в роду. В последующие дни навещают других близких людей, соблюдая старшинство и последовательность родственных связей.

Традиционное приветствие является важным ритуалом Цаган сара. Монголы при встрече обычно спрашивают друг у друга, благополучно ли встретили новый год: «Амар байна уу?», «Сар шинэдээ сайхан шинэлэв үү?», «Онд мэнд оров уу?»

Эти слова сопровождаются жестами, которые могут быть разными в зависимости от пола и возраста приветствующих друг друга людей. Например, младший протягивает на встречу старшему обе руки ладонями вверх, старший – ладонями вниз, младший поддерживает локти старшего. В этом жесте — и уважение, и обещание в случае необходимости оказать помощь и поддержку.

После приветствия пришедшие в гости к старшему пробуют «идээ» и молочные продукты, обмениваются с хозяевами благопожеланиями и табакерками в знак взаимоуважения. Потом хозяйка семьи варит главное блюдо Цаган сара – буузы, гостям предлагают разные кушанья: салаты, мясные блюда, сладости и т.д.

Перед уходом гостей обязательно чем-нибудь одаривают, а поскольку в течение Белого месяца все навещают друг друга, то никто не остается без подарков.

Обязательным ритуалом во время празднования Цаган сара в Монголии также является посещение буддийских храмов – сюда приходят почтить богов, очистить ум и сердце, просить отпущения грехов.